Compañeros comparto las actividades de fin de año, les recomiendo tenerlas encuenta y cumplirlas para evitar inconvenientes.
4 diciembre Terminación
cuarto periodo – Grado once
7 diciembre Entrega notas
grado once
10 diciembre Terminación cuarto
periodo – Grados restantes.
11 diciembre Grados once
15 diciembre Entrega de notas
IV Periodo grados restantes ( a coordinación) Consejo académico
16 diciembre Entrega de
documentos reglamentarios a coordinación – Entrega de salones - Izada de
bandera IV periodo.
17 - 18 Evaluación institucional.
18 Clausura.
Comparto de igual forma algunos vídeos, textos e imágenes relacionados con la capacitación "resignacion del PEC".
PLAN DE VIDA DE
LOS PASTOS
FORTALECIMIENTO
CULTURAL, NATURAL Y AMBIENTAL DEL NUDO DE LOS PASTOS.
Por lo que el Plan de
Vida Binacional para el Fortalecimiento Cultural, Natural y Ambiental del Nudo
de los Pastos, es un proyecto político de construcción social de región, de
iniciativa propia de las comunidades indígenas, que haciendo uso y aplicación
de sus principios, valores y prácticas ancestrales sociales, económicas,
naturales, culturales y políticas, y con el reconocimiento y apoyo técnico y
financiero de la Nación y las entidades territoriales del orden local, regional
y entidades de cooperación, se propone el fortalecimiento
cultural, natural y ambiental de la región, promoviendo una planeación que contrarreste el
debilitamiento de la cultura, las amenazas de degradación de los ecosistemas
estratégicos, el deterioro del suelo, la disminución de los caudales de las
fuentes hídricas, el desarrollo insostenible, de tal manera que a futuro se
garantice el fortalecimiento de la cultura con una economía sustentable,
equilibrio ambiental para beneficio de las poblaciones indígenas,
afrodescendientes, mestizas y demás grupos humanos que la habitan y en especial
que fundamenten la vida de las nuevas generaciones.
Así mismo,
pretende restablecer las bases para el desarrollo de los conceptos de
planeación participativa, ordenamiento y desarrollo integral de la región, y la
armonización con los planes de vida, de los resguardos del pueblo de los Pastos,
así como de los planes locales y otros instrumentos sectoriales, de tal manera
que este tipo de acciones permitan consolidar propuestas a nivel de la
territorialidad indígena, ambiente, cultura, educación, economía y
gobernabilidad, sin perder de vista la identidad, interculturalidad y a la vez
la posibilidad de resolver necesidades y potenciar esfuerzos para lograr el
bienestar de la comunidad.
La
prospectiva del Plan Binacional, fundamentada en el diagnóstico, proyecta los
objetivos, estrategias, políticas, propuestas e iniciativas que mediante la
gestión política, económica, financiera y social viabilizarán la implementación
del mismo.
1.
EL NUDO DE
HUACA TERRITORIO DE LOS PASTOS
Las
comunidades parten de la concepción del Nudo de Huaca o de los Pastos como un
solo organismo, un mundo vivo natural y cultural, unidad territorial compuesta
por un legado histórico - cultural, biodiverso y de ecosistemas estratégicos,
geográficamente ubicada en el norte de la República del Ecuador y el sur de
Colombia.
Ancestral
y culturalmente de acuerdo con la Ley de Origen, es un lugar donde se entrelazan
dos sistemas montañosos, que de acuerdo con la confluencia de las energías
terrestres y cósmicas constituyen el principio de esta región y con ello, de la
cultura Pasto. De conformidad con esta
Ley,
sus pobladores y cultura nacieron y evolucionaron en este territorio, lo
explican a través del mito ancestral de origen los caciques Shispas y Guangas, considerado
rector de sus actividades, según el cual, fue en tiempos milenarios después de
formarse el Nudo montañoso cuando el cacique Guangas que llegó desde occidente
o costa del Pacífico y el cacique Shispas, desde la Amazonía, se disputaron
este lugar, combatieron y luego de no haber vencidos ni vencedores buscaron la
paz, se unieron entre las dos culturas de estos Caciques y dieron origen a los
Pastos.
En
igual sentido, al Nudo de los Pastos, las comunidades indígenas lo representan
natural, social, cósmica y culturalmente en el Mito de las dos Perdices,
mito sagrado orientador de los procesos y actividades, según el cual, el
territorio de los Pastos es concebido desde la visión dual del mundo y del
universo, es decir, bajo la concepción de separación y a la vez de integración
de dos fenómenos, fuerzas o energías cósmicas y naturales que le dieron origen
y permiten la aplicación de los valores y principios en el marco de la Ley
Natural y del Derecho Mayor. Para este pueblo, las dos perdices dan la
explicación de la existencia del día y la noche, del macho y la hembra en todas
las especies, del calor y el frío, de lo propio y lo externo, de lo bueno y lo
malo, de lo oscuro y lo claro, etc.; estos fenómenos son complementarios, no
pueden existir uno sin otro, y deben estar para mantener el equilibrio de la
naturaleza, de la madre tierra, de la vida y del universo.
Los
conceptos de organismo vivo, unido milenariamente al territorio y cultura de la
región del Nudo de los Pastos,
comprendido y desarrollado ancestralmente por la Ley de Origen expresada en los
mitos sagrados de origen del territorio, la biodiversidad, la materia, la
cultura y todo cuanto existe en él, fundamentan la reconstrucción de región, a
través de la planeación, que unidos estos elementos conceptuales constituyen el
pensamiento propio de la ordenación del territorio para la vida de las
comunidades indígenas y no indígenas. Es decir, no puede haber o existir una
planeación, si no se reconstruyen las partes del territorio, que hoy están
fragmentadas y deterioradas, por la instauración de los linderos, la creación
de esquemas mentales y de la organización a través de la propiedad, las
divisiones político - administrativas y fronteras, que han afectado a la vez la
cultura, la concepción amplia y la visión integral del Nudo de los Pastos.
El
Nudo de los Pastos, el fortalecimiento de la cultura se piensa y visiona bajo
la concepción de Territorialidad Panamazónica (relación: Pacífico - Andes -
Amazonas), es decir, que la vida de este Nudo no puede estar desligada de la
región del Pacifico y de la Amazonía, considerando que son tres grandes
ecosistemas que interactúan energética, climática y culturalmente entre sí,
cuyos ciclos naturales en estas regiones, generan interrelaciones y contribuyen
a la riqueza biodiversa propia de los piedemonte costero y amazónico, así como
de los páramos andinos, caracterizados estos últimos, como lugares fríos y de especial
vegetación donde se originan importantes vertientes hídricas que benefician a
sus pobladores, integrando las zonas altas o montañosas de páramos y altiplanos
con los piedemonte amazónico y costero que hacen parte del Nudo montañoso como
una unidad ecosistémica y de diversidad climática, biológica y de prácticas
naturales y culturales.
De
igual manera, establece una relación con los pueblos indígenas y demás culturas
que habitan tanto la Amazonía como el Pacífico, para desarrollar procesos de vida
que fortalecen esta territorialidad, con el fin de asegurar el equilibrio
ambiental y la organización social, cultural, económica y política de las
diversas poblaciones que habitan estas regiones.
Así
mismo, el territorio de los Pastos, con base en el pensamiento y visión de las
comunidades indígenas, se ordena desde una concepción de la Verticalidad
Cósmica, o lo que las comunidades denominan los tres mundos: El mundo
de abajo o adentro, el mundo del medio y el mundo de arriba. En el mundo de
adentro, se encuentran los espacios internos de la tierra, lugares sagrados de
entierro de los ancestros, lugar de fuego, energías y organismos. El mundo del
medio, es el espacio del aquí, en el que andan o caminan, actúan y desarrollan
las actividades individuales y colectivas. El mundo de arriba, es el espacio de
las nubes, el cielo, el cosmos, de los espíritus mayores, de los dioses, de las
dimensiones. Desde una visión más específica del Nudo de los Pastos, en la
verticalidad cósmica, el mundo de abajo se representa en los profundos cañones
y valles interandinos, en las zonas bajas, cálidas (huaico) y húmedas de los
piedemonte costero y amazónico, son concebidos como lugares del atardecer, de
la sabiduría, de la calma, etc. El mundo del medio está en los lugares de clima
medio, de las terrazas, se consideran lugares del equilibrio entre lo frío y lo
cálido; y el mundo de arriba representa las cumbres altas, nevadas y frías de
los cerros y volcanes, de las extensas zonas de páramo, son tenidos como el
espacio de los vientos, de las nubes, lugares del amanecer, del poder, de la
fuerza, etc. En este orden de ideas, la verticalidad cósmica, es una sabiduría
descubierta y recreada por los antepasados de estas comunidades, en el proceso
de comprender y entender el territorio del Nudo de los Pastos, y de esta manera
desarrollar las actividades dentro de este orden natural y cósmico; por lo que
el Plan de vida Binacional, se formula e implementa de acuerdo con el principio
de la Ley Natural, el Derecho Mayor y la
sagralidad.
La
Ley
Natural, considerada como la norma que regula y dinamiza los ciclos
biológicos y relaciones de vida desde los microorganismos hasta las especies
más desarrolladas, que a su vez conforman los nichos, los ecosistemas, la
madre tierra y es el fundamento de la
integración del hombre con la naturaleza y el cosmos. Esta Ley se expresa en el
manejo del tiempo con base en los calendarios, que permiten hacer uso de las
energías cósmicas solares y lunares para una producción orgánica y biodinámica.
.
El
Derecho
Mayor, como la ley que nace del territorio y la comunidad, dentro de la
planeación permite conocer y ordenar los principios y valores naturales y
culturales, para convertirlos en norma que orienta y promueve la conducta y
responsabilidad de las autoridades y las comunidades de observar la Ley de
Origen y la Ley Natural en las diferentes prácticas sociales, ambientales,
políticas y culturales, de tal manera que garantice la gobernabilidad,
administración, organización, el equilibrio y armonía de la vida del territorio
y de las poblaciones de la región.
El
territorio de los Pastos, se recrea y fortalece en la naturaleza y la cultura, con
base en el principio de Sagralidad, como concepto y
principio ético y moral derivado de la Ley Natural, se explica en el respeto y
conservación del mismo. Fundamentadas en la sagralidad, las culturas Andinas
desde las épocas antepasadas identificaron diversos lugares que los concibieron
como sagrados de dedicación especial a la práctica de la ritualidad, centros
espirituales, lugares de especial concentración de energías cósmicas (lugares
cosmoreferenciales), sitios habitados por los espíritus, espacios ecológicos
con leyendas míticas, áreas territoriales definidas para ciertos cultivos y conservación
de especies nativas, entre otros. Este principio, ha permitido comprender la
sagralidad en la diversidad y generar condiciones de convivencia armoniosa.
El
desarrollo de las actividades y quehaceres de estas comunidades, se ha
fundamentado también en la conservación y aplicación de los principios y
valores culturales de la sostenibilidad, la reciprocidad y el equilibrio. La
Sostenibilidad, se explica en el desarrollo de las prácticas
ambientales, sociales, económicas y culturales de tal manera que no degraden y
destruyan la diversidad biológica, los nichos y ecosistemas y el uso adecuado
del suelo, unido al sostenimiento de la cultura a través de la educación y la
organización como medio para conservar el pensamiento y las prácticas
tradicionales. La Reciprocidad, entendida como el entrecruce de valores, conocimientos,
prácticas, bienes y relaciones individuales y colectivas para permitir la
solidaridad y apoyo mutuo entre comunidades, pueblos y culturas. Principio que
en la cotidianidad de las comunidades lo hacen a través de la yapa, la payacua,
el intercambio, las mingas, las fiestas, etc. El Equilibrio,
interpretado y concebido como el estado normal de las fuerzas cósmicas y
naturales y de las actividades sociales y culturales, que permiten armonía, así,
entre la salud y la enfermedad, entre el uso de las plantas y animales y la
conservación de los mismos, entre las energías dañinas y benéficas del cosmos,
entre otros aspectos. Por tanto, facilita distinguir las descompensaciones que
se presentan, como la extinción de muchas especies del planeta, o cuando se
sobrepone la destrucción sobre la conservación, etc.
La
cultura y educación, son dos fundamentos integrales y armónicos, que se
conciben como las construcciones humanas expresadas por una parte en sus
sentimientos, pensamiento colectivo y por otra, en las manifestaciones
externas, representadas en las prácticas, valores, principios, oralidad, formas
de organización, tradiciones y legados que en el antepasado fueron los medios y
la fuerza de su identidad. Para los Pastos, éstas se encuentran en el territorio,
en la naturaleza, en la economía, en la salud indígena, en la organización
social y política. En este orden de ideas, abordan lo que denominan la
Educación Cultural, a partir del proceso de transmitir los conocimientos y la
sabiduría en todos los aspectos, la educación que enseña a conocer el
territorio, los lugares naturales sagrados, arqueológicos y cosmoreferenciales,
que son patrimonio cultural, que recogen la escritura y matemática conectada
con el orden natural. Permite conocer la sabiduría de los espíritus, mitos
orientadores, reguladores de la naturaleza, a descubrir los micromundos y
mundos que se desarrollan en esos espacios (nichos y ecosistemas). Es la
educación que lleva a descubrir e interpretar la sabiduría cultural y cósmica
que dejaron plasmada los antepasados, en las piedras, rocas y monumentos
arqueológicos que aún existen.
De
esta manera, la educación cultural está ligada a los conocimientos
tradicionales que han adquirido las comunidades sobre la biodiversidad, la
reproducción de las especies, las transformaciones y evoluciones de la vida. En
la economía, promueven una educación que transmite el modelo cultural de
producción orgánica y biodinámica (Shagra), que conlleva el proceso de
conocimientos sobre los ciclos productivos (la diversidad de plantas, animales,
innovaciones y prácticas tradicionales), además, que desarrolla una relación
cósmica en la producción y sabiduría que las comunidades han adquirido y
plasmado en los calendarios solar y lunar, para el uso del tiempo en las
actividades agropecuarias, de salud, de la organización familiar y comunitaria,
entre otras.
Dentro
de este orden de principios y conceptos propios, los pueblos Andinos, las
culturas de esta región, en su sabiduría y sus prácticas han conservado un
legado natural, cósmico y cultural, de la ordenación del tiempo y el espacio a
través de los calendarios solilunares, que expresan y simbolizan la relación de
todas las manifestaciones de la vida, de las energías y de la materia de la
tierra en relación con las energías de los planetas, en mayor grado con el sol
y la luna (dios inti y mama quilla). En este caso, los calendarios representan
la ordenación del tiempo, la captación de las energías del sol, la luna y los
demás astros, que dan origen a las temporalidades de las cuatro estaciones, las
fases de la luna y la influencia de estos astros en la vida reproductiva de las
especies, la vida social y los comportamientos mentales y espirituales de los
grupos humanos.
2. EJES ESTRUCTURANTES DEL PLAN
DE VIDA BINACIONAL DEL
PUEBO DE LOS PASTOS
Se trata de un territorio con carácter binacional, razón por la cual
mediante este Plan y de acuerdo con la visión del pueblo de los Pastos, orienta
su accionar en la reconstrucción de la antigua nación que se forjó en esta
región, y que es posible hoy con el apoyo de los organismos y normas
internacionales de los Estados, que permiten la adopción de políticas para la
integración y el desarrollo de los pueblos de frontera.
El Nudo de los Pastos como una región biodiversa, contiene grandes
riquezas naturales representadas en páramos, en los lugares altos de los
volcanes, nevados y montañas, en bosques y riqueza hídrica en las principales
fuentes hidrográficas (cuencas y subcuencas) surtidoras de agua para los
habitantes de esta zona binacional, incluyendo centros urbanos de importancia
regional y de los dos países: Ipiales (Colombia), Tulcán (Ecuador) y muchos
otros poblados.
En este orden el pueblo Pasto posee un territorio propio, delimitado y
organizado internamente, legitimado como propiedad colectiva en Resguardos y de
otro lado, lo concibe como territorialidad, alinderado con los títulos
coloniales y mojones ancestrales el que contiene mitos, historia, y sagralidad
representados en piedras, lugares cosmoreferenciales, lagunas, cerros, ríos y
quebradas. En estos términos, el concepto de territorialidad engloba diferentes
situaciones, en el que se distingue el territorio tradicional o ancestral y el
que poseen de manera efectiva, destacando que el primero, tiene especial
valoración cultural por ser el sitio de origen de los ancestros y sobre el cual
se construye la cultura, consideración fundamental para la formulación del Plan
Binacional para el Fortalecimiento Cultural, Natural y
Ambiental del Nudo de los Pastos.
Esta visión y concepción antepasada de la
territorialidad del Nudo de los Pastos, se vio fragmentada e invisibilizada por
los procesos de conquista y colonia, que introdujeron nuevos esquemas mentales
de visión, de tenencia y explotación del territorio, agregando la persecución
de las poblaciones indígenas y la expropiación de sus tierras, mediante la
implantación de las encomiendas y demás formas de dominación colonial, que
produjo el cambio total para las comunidades que pasaron de haber sido las
poseedoras milenarias de las tierras Andinas a ser los esclavos y peones de las
haciendas de los colonizadores encomenderos.
A pesar de estas condiciones históricas
adversas, desde la misma época de la llegada de los conquistadores a las
tierras del Nudo de los Pastos, este pueblo inicia la resistencia, como muchos
pueblos en el país, a través de las grandes
caminatas de los caciques y dirigentes, los cuales se dirigieron hasta
los centros de gobierno español para exigir el respeto por su territorio. Fue
así como en ese siglo consiguieron que se dictara a favor de los indígenas los
primeros Amparos Posesorios, en protección de sus tierras, luego en el siglo
XVIII se concreta en la Real Provisión que recoge los Amparos y se legaliza alguna
parte de las tierras.
Esta lucha constante por el territorio, con
la entrada en vigencia de la República, no se detiene en el país, debido a que
los atropellos continúan. De ahí, las luchas históricas que libraron para
defender el territorio, sin embargo, a pesar de la resistencia, muchos de los
resguardos y cabildos de los Pastos fueron extinguidos.
En los últimos tiempos entre los años 70s y
80s del siglo pasado, estas luchas por el derecho al territorio se llevaron a
cabo con movilizaciones unidos con las
comunidades del Cauca, reiniciando procesos de recuperación de territorio, en
diferentes resguardos, lo que permitió mejorar las condiciones de vida de las
poblaciones indígenas, de igual manera redujo en cierto modo el peligro de
destrucción de los páramos que estaban siendo deteriorados como consecuencia
del aumento de la frontera agrícola hacia las zonas altas, por la falta de
tierra para trabajar las familias.
Estos procesos de lucha y reivindicación del
territorio, incidieron en el Gobierno Nacional para que adoptara una política
general del Estado hacia los pueblos indígenas y una normatividad más
favorable, con el fin de dar solución al problema de tierras y en otros
aspectos, logrando acuerdos y compromisos, entre los cuales están el
reconocimiento de las funciones y la importancia jurídica y política de las
autoridades indígenas definiéndose una política de tierras, social, económica,
ambiental y cultural, en favor de los pueblos indígenas. Estos propósitos y
logros, que fueron fruto de la recuperación de los conceptos propios de la
sabiduría, valores, prácticas y pensamiento propio, por el esfuerzo posterior
de los pueblos indígenas se consagraron en la Constitución Política de Colombia
de 1991, la cual reconoce como derecho de estos pueblos el territorio, el
resguardo, la constitución de las Entidades Territoriales Indígenas, entre
otros, considerados fundamentales para los pueblos ancestrales.
En este sentido, desde la década de los años
70s, los procesos de reivindicación tuvieron como objetivo volver a poseer las
tierras milenarias, pero también fortalecer los aspectos sociales, económicos,
culturales y políticos. Como una de las formas para lograrlo, se propone el
Plan de Vida Binacional, que se constituye en el instrumento político para la
construcción de región, continuador del pensamiento ancestral para el
fortalecimiento cultural, natural y ambiental del Nudo de los Pastos.
Se parte de mencionar la importancia del
legado ancestral en la acción productiva alimentaría, que permite sustentar la
memoria como la herencia cultural en el tiempo donde floreció la técnica
productiva sin alterar el organismo vivo, la tierra y el cuerpo; las culturas
ancestrales pasaron por este mundo y estos territorios ubicados en el Nudo de
Huaca o de los Pastos, sin destruir los ecosistemas y con la conciencia de
prolongar la vida mediante el conocimiento ancestral. De esa sabiduría natural
floreció la cultura y aunque con el paso del tiempo se está debilitando, puede
servir como una enseñanza o una alternativa para explotar de manera sostenible los
recursos naturales logrando rentabilidad y competitividad.
Los ancestros durante muchos siglos trataron
de entender las bondades y virtudes que poseen las plantas, la diversidad
biológica que genera un microcosmos productivo al que se denomina Shagra, que
involucra el contexto territorial de la región Nudo de los Pastos, con su
naturaleza viva. La Amazonía es Shagra formada naturalmente, no es mecanizada,
ni cultivada, ni planificada, ni asistida por el hombre, es diversidad y
armonía sustentable y sostenible. Los páramos también son la gran Shagra donde
están los animales, los frutos, las plantas, el agua, el oxígeno, la
biodiversidad y los alimentos. En este orden, la Shagra es el modelo vivo de la
naturaleza que se renueva constantemente y de manera periódica.
En este sentido, la Shagra, como modelo
ancestral y milenario, es un sistema natural, cultural y económicamente
sostenible, en el que se observa claramente que los ancestros van abriendo
camino a través del tiempo y del espacio, en ésta y otras vidas del universo.
El caminar de las actuales comunidades se enrumba hacia las huellas
ancestrales, construyendo un camino al futuro armónico y equilibrado. En la
figura que se presenta a continuación, se simboliza la visión del mundo acerca
del mañana para las comunidades indígenas del pueblo de los Pastos.
De acuerdo con los tiempos de adelante
(pasado), no existía la preocupación por la riqueza y, por tanto, no había el
interés de producir grandes cantidades; el tiempo se encargó de enseñarle al
hombre a trabajar para comer y no para mantener, depender o hacer daño y
explotar a la madre tierra, rompiendo así,
el equilibrio y la armonía de los nichos y ciclos de vida del entorno
natural. El uso del tiempo le dio al hombre la tranquilidad y la unidad a su
pueblo como cultura Indígena, es por eso que, el observar el espacio, se
convirtió en la herramienta fundamental para entender, ordenar, visionar y
actuar de la manera más natural posible.
De esta forma, el camino trazado por los
antepasados se convierte en el horizonte más claro para volver a trabajar bajo
lo justo, equitativo, recíproco y cooperante; es la alternativa para volver a
alimentarse bien, de una manera sana, limpia, orgánica y energética; es el
camino que lleva al lugar donde existen infinidad de variedades, especies y
formas de vida natural, propias de cada lugar; es el método y la práctica que
orienta la producción, la manera de hacerlo y la justificación para llevar a
cabo una actividad; es el conocimiento que recuerda que la madre tierra es
sagrada y se debe respetar. La memoria ancestral indica que para recuperar y
mantener la sagralidad y espiritualidad de la Shagra, hay que descontaminar la
mirada y el pensamiento y volver hacia las huellas que indican la manera de
fortalecer la identidad cultural de una región y de un pueblo.
El pensamiento tradicional indígena que se
profesa con el estudio y la implementación del modelo ancestral de la Shagra,
es un tejido diverso de diferentes colores,
tramas y diseños que en conjunto forman una sola red de pensamientos,
costumbres y formas de ver el mundo y están en constante interacción unos con
otros. Por tal motivo, al hablar de Shagra, se hace referencia al germen o
semilla de donde nace un cúmulo de historias, leyendas, tradiciones, mitos,
costumbres, formas de uso del suelo y de pensamiento que están en constante
interacción y dinamismo con las fuerzas energéticas que circundan,
constituyéndose en la identidad cultural como pueblo indígena.
La Shagra es sostenible, en la medida que
conlleva diversidad, genera procesos de vida de acuerdo con la Ley y el derecho
natural, es educación, cultura, producción, salud, autonomía, entorno natural,
espiritualidad, espacialidad, sagralidad, justicia e identidad; todos los
elementos de vida en constante interacción y dinamismo que crece y cambia con
el pasar del tiempo y el caminar en el espacio. A continuación se presenta un
esquema del modelo de representación de la Shagra, teniendo en cuenta el
pensamiento milenario del pasado delantero.
Las sagradas plantas y los consejos de los
mayores son los que ayudan a armonizar, equilibrar y retener las energías y
limpiar el espíritu; constituyen las técnicas culturales para la sanación del
espíritu, mente y cuerpo; es la forma que durante milenios protegieron a las
generaciones de las malas energías. La salud cultural no solo es el cuerpo
físico como humanos, es también la madre tierra quien permite la existencia de
estas personas, es el territorio del cual se toma diariamente el líquido vital
el agua; pero, también se respira el oxígeno que abunda en los lugares donde se
condensa y se almacenan el agua, en los páramos, que se están contaminando a
causa de la acción del hombre.
Las
plantas ayudan a lubricar y limpiar los residuos tóxicos, gérmenes, bacterias,
ácidos y también actúan como reconstituyentes energéticos con las vitaminas y
sales minerales que los cuerpos necesitan. El poder de las plantas ha sido una
de las grandes proezas de los mayores, que como herejía de sus descubrimientos
han dejado para que hoy las plantas sigan brindando su protección y continúen
cuidando a todas las personas como las mejores madres para con sus hijos.
En
este orden, la medicina natural forma parte integral de este eje estructurante
del Plan Binacional, junto con las posibilidades de desarrollo económico que
conlleva el uso sostenible de la tecnología, que complementa las prácticas
culturales de la Shagra e introduce nuevas dinámicas al modelo de producción
limpia que se propone y que conserva y fortalece los principios y valores que
rigen la Ley de Origen, Ley Natural y el Derecho Mayor.
Las Artesanías en la tradición Pasto
En los
tiempos prehispánicos el altiplano sur colombiano, hoy departamento de Nariño
entre los siglos VIII y la conquista
Española donde se desarrollaron las culturas Pastos (capulí piartal y tuza) se
distinguió por el tejió con lana del camélido americano: llama, alpaca, vicuña,
guanaco; los textiles fueron el símbolo, de status social, dote’ matrimonial,
tributo para los caciques, premios y ofrendas para los guerreros y los dioses,
o como objeto de trueque. Nuestros mayores se distinguieron por la calidad de
sus trabajos manuales: textilería, cerámica, orfebrería, madera, cuero, tamo, barniz
etc.
Los
artesanos de los distintos ramos la han seguido conservando de manera
tradicional; por lo tanto las artesanías
siempre han sido uno de los puntos de referencia atreves de los cuales podemos llegar a conocer nuestras
manifestaciones vivas de la cultura y del
pensamiento que constituyen nuestra identidad ''pasto'' y el legado
patrimonial que debemos cuidar para conservarnos como pueblo. Las artesanías, el textil,
la madera, la cerámica, cestería
son la representación, la abstracción, la geometría, y sobre todo la lengua
escrita y la historia que nos hablan de la procedencia´, iconografía,
simbolismo, diseño y expresión de los valores culturales comunes en el mundo
andino.
Sus
colores, la elaboración, los motivos, los tintes naturales, los trazos y
el Diseño Precolombino con el cual
esperamos que la juventud y la niñez sigan las huellas de nuestros antepasados.
En los
tiempos prehispánicos el altiplano sur colombiano, hoy departamento de Nariño
entre los siglos VIII y la conquista
Española se desarrollaron las culturas ''pastos''(capulí piartal y tuza). Esta
región donde se tejió con lana del camélido americano (llama, alpaca, vicuña, guanaco), los
textiles fueron el símbolo, de status social, dote’ matrimonial, tributo para
los caciques, premios y ofrendas para los guerreros y los dioses, o como objeto
de trueque. Nuestros mayores se distinguieron por la calidad de sus trabajos
manuales textilería, cerámica, orfebrería, madera, cuero, tamo, barniz etc.
Los
artesanos de los distintos ramos la han seguido conservando de manera
tradicional; por lo tanto las artesanías
siempre han sido uno de los puntos de referencia atreves de los cuales podemos llegar a conocer nuestras
manifestaciones vivas de la cultura y del
pensamiento que constituyen nuestra identidad ''pasto'' y el legado
patrimonial que debemos cuidar para conservarnos como pueblo. Las artesanías, el textil,
la madera, la cerámica, cestería
son la representación, la abstracción, la geometría, y sobre todo la lengua
escrita y la historia que nos hablan de la procedencia´, iconografía,
simbolismo, diseño y expresión de los valores culturales comunes en el mundo
andino.
Sus
colores, la elaboración, los motivos, los tintes naturales, los trazos y
el Diseño Precolombino con el cual
esperamos que la juventud y la niñez sigan las huellas de nuestros antepasados;
para así erradicar las culturas foráneas, esclavizantes deshumanizadas.
Constatamos
que la TV ha invadido el campo familiar; ha desplazado al joven a un estado de
pasividad, pasando de ''actores'' a simples ''espectadores'', la masificación
del descanso contribuye a la pérdida de la creatividad y autonomía de las
personas; la queja del hombre moderno en cómo utilizar su tiempo libre.
Queremos
contribuir a través del trabajo artesanal a trasformar la alienación histórica causada
por la invasión cultural, para crear una sana relación entre:
trabajo-descanso-reflexión.
La información consignada en los diversos
instrumentos de planeación de los Municipios del Nudo de los Pastos, donde está
asentado el pueblo indígena de los Pastos, permite afirmar que éste es un
sector de la economía que se encuentra en proceso de fortalecimiento y
consolidación. Los artesanos están organizados en grupos productivos
generalmente representados en microempresas o asociaciones tradicionales
indígenas localizadas en veredas y en las cabeceras municipales. La producción
artesanal se considera un potencial para los mercados regionales, nacionales e
internacionales y lleva la representatividad de una cultura que plasma en los
diseños de sus productos la sabiduría ancestral, la simbología y el
conocimiento cósmico que rige la vida del pueblo indígena de los Pastos, en
calidad de representantes tradicionales de este tipo de producción.
Este eje estructurante aborda concepciones de
autoridad para el gobierno, administración y justicia propios, desde la
percepción y vida del pueblo de los Pastos. La Autoridad desde esta visión de
las culturas Andinas, es más que cumplir con un cargo o una representación para
aplicar las leyes culturales o humanas. La autoridad indígena implica, el
gobernar, administrar y hacer justicia desde las distintas dimensiones de la
naturaleza y el espacio de los astros, que orientan la organización política
natural, espiritual y cósmica, denominada Cosmocracia Andina.
Para el pueblo de los Pastos, la Autoridad
cultural no es solo una persona, es el hombre
acompañado de un conjunto de ideales, conocimientos, creencias, usos y
costumbres; es la autoridad guiadora a cada instante en el caminar, en el
tiempo y el espacio; es la que retoma y sigue el camino del Taita Sol (Inti)
y la Mama Luna (Quilla); la que guarda
la sabiduría de los antepasados quienes han conservado los sagrados preceptos y
conocimientos que son la fortaleza frente a la agresión y amenazas que se
producen en el medio. Además, es un ser poseído por las fuerzas naturales y
espirituales, está revestida de la dignidad, conciencia, sabiduría y
tolerancia, que da lo mejor de sus capacidades a cambio de recibir de la
comunidad su aprecio y aceptación, y así poder gozar del reconocimiento y
respeto del Estado y la sociedad.
Es la
autoridad cultural revestida del poder natural concedido desde la tierra y la
comunidad y manifiesto en sus conocimientos, aptitudes y acciones; es quien
crea, interpreta y practica los mandatos expresados en las normas naturales
representadas en grafías o símbolos escritos en cerámicas, tejidos,
petroglifos, pictógrafos y manifestaciones celestes.
La
autoridad natural, tiene la facultad para llevar el “Bastón de Mando”,
considerado desde tiempos milenarios como el símbolo de la naturaleza y la
cultura, representa la dualidad femenina y masculina, lleva inmerso los valores
y principios de la rectitud, pulcritud, honestidad, reciprocidad, territorio y
comunidad. Así mismo, significa la justicia para guiar y seguir por los caminos
legados por los antecesores, quienes transmiten la fuerza del espíritu y la
revelación de la sagralidad para ejercer el gobierno, administración y justicia
propias de los pueblos indígenas. En la siguiente imagen, se presenta un
momento histórico de ejercicio de la Autoridad del pueblo indígena de los
Pastos, como parte de su identidad cultural.
Las autoridades estuvieron en las ramas más
altas del árbol cósmico muy cerca de la plenitud, entre sus funciones estaba la
observación del mundo natural y celeste, para orientar la organización política
con base en los principios de una cosmocracia natural; desde esta perspectiva,
se generaba un orden de participación en los cargos
Fuente: Este estudio Plan Binacional. Julio de
2006.
regido desde la norma natural, que permitía
tener un gobierno con visión del territorio como un todo, un organismo vivo y
la cultura en equilibrio con su entorno. Eran culturas que practicaban una
autoridad mucho más allá de la realidad presente, las actividades del mundo,
trascendían esta vida misma hacia otros planetas y dimisiones y por lo tanto,
se basaban en el aquí y en el más allá,
en las esferas de la vida de los espíritus que cohabitan en la tierra y en
otros espacios que afectan las relaciones de vida en todo momento.
Esta autoridad y la gobernabilidad, es poder
que con su sabiduría establece un orden,
cumple y hace cumplir los mandatos de acuerdo con la Ley de Origen, la Ley
Natural y el Derecho Mayor. La cosmocracia, como gobernabilidad en los pueblos
Andinos, recoge las leyes naturales y universales, los círculos del sol, la
luna y la tierra y se plasman en la organización de las culturas, para
determinar el orden de los procesos, actividades y prácticas que desarrollan
los pueblos ancestrales. Son procesos organizacionales que las comunidades los
encuentran en la existencia de su antepasado delantero (época precolombiana).
Los pueblos Andinos, basados en estos
conocimientos y principios diseñaron el orden de los grandes territorios para
la gobernabilidad. Teniendo presente que las fuerzas del universo moldearon los
grandes macizos y estas mismas fuerzas dieron al humano la sabiduría para
establecer la organización política ancestral, consagrando normas naturales que
rigen los procedimientos y actitudes. Lo explican en la relación natural y
simbólica de los cuatro vientos de los cuatro costados del mundo, de la
cuadratura Andina y la espiral rotativa, bajo las cuales existen hoy modelos de gobernabilidad, administración y
justicia en comunidades y resguardos de los Pastos.
La dependencia en que quedaron las comunidades
indígenas desde hace 514 años, deterioró esta forma del ejercicio de la
autoridad propia, generada a raíz de la promulgación de normas que rigen a
nivel del mundo occidental, que por más de cinco siglos, han ocasionado
debilitamiento de los modelos de gobernabilidad natural y cultural en los
pueblos Andinos, con el consecuente quebrantamiento de los principios sagrados
de este orden en la organización. Sin embargo, estos principios propios
ancestrales de gobernabilidad, entre muchos otros, obtienen el reconocimiento
jurídico constitucional a partir de 1991, como derechos fundamentales de los
pueblos indígenas.
En la práctica de la autoridad para el
gobierno, administración y justicia propias, es importante entender el
ejercicio de esta autoridad con base en el Derecho Mayor, que nace del
territorio y la comunidad. Es el derecho esencial, para comprender y regular el
gran significado de la vida, de los valores, de los principios y de la
existencia como pueblos indígenas que habitan en el Nudo de los Pastos, y por
lo tanto, es el derecho que regula y defiende la identidad cultural de este
pueblo, para el pleno ejercicio de su autonomía, significando para estas
culturas que la autonomía sin identidad no existe y sin estos principios de
igual manera, no existe el Derecho Mayor. Este Derecho, que no es mayor por ser
superior o más antiguo que otros derechos, es en la medida que garantiza en el
tiempo el gobierno, la administración y justicia de conformidad con la
sabiduría, principios y valores antepasados naturales y universales de las
culturas Andinas.
Es consecuencia, es una concepción de
autoridad que hace posible, de acuerdo con los principios y concepciones
expresadas anteriormente, una gobernabilidad, administración y justicia, de
manera integral, que permite reordenar la territorialidad del Nudo de los
Pastos, mantener y fortalecer estas formas propias de gobierno y organización,
que tienen como propósito equilibrar el territorio, la naturaleza y la cultura,
como parte fundamental para permanecer en continuo movimiento sin deteriorar ni
extinguir la vida, garantizando la comunicación (lazos) entre las comunidades y
pueblos, en reciprocidad, como un principio que orienta la redistribución, la
minga como ayuda mutua, para acompañarse, hermanarse y estar juntos, así mismo,
de intercambio de los saberes y experiencias.
En el sistema de autoridad, gobierno y administración
propios, recrean el respeto y veneración a las cosas y asuntos colectivos o
comunitarios, por tanto, valora todo lo que existe y se promueve en favor de
las comunidades, establece las responsabilidades y deberes de los individuos y
de los pueblos, y promueve la conciencia en la aplicación de los derechos
colectivos, para todas las manifestaciones de vida. Esta moral y respeto han
sido la conciencia colectiva en estas comunidades de los Andes, desarrollada
por las culturas milenarias a lo largo del continente Americano.
De esta forma, la cosmocracia supera las
esferas y directrices de la democracia actual, que rige a los modelos o
sistemas políticos de occidente, la cual se enmarca en los tres poderes
(ejecutivo, legislativo y judicial) y poco o nada tiene en cuenta la Ley
Natural, reconociendo que en algunos momentos históricos lo ha hecho en parte
aplicando el derecho natural en conjunto con el derecho positivo. Sin embargo,
en el pueblo de los Pastos, los procesos de la cosmocracia Andina los han
reforzado con las normas y procedimientos de la gobernabilidad de las
instituciones del Estado.
En este marco, manifiestan que todas las
comunidades tienen derecho a proponer y decidir, bajo el principio de
autodeterminación sus propias formas de organización política, atendiendo a sus
particularidades territoriales, sociales, económicas y culturales. Los pueblos
indígenas en este caso lo hacen, teniendo en cuenta su compromiso de continuar
con la voz de la experiencia inmemorial de los antepasados, quienes dejaron el
legado de conceptos referidos a la autoridad, administración y justicia. Con
todo, se aclara que las culturas ancestrales Andinas, ejercen doble
funcionalidad, de manera interna con la gobernabilidad ancestral y externamente
con las normas del Estado.
La interpretación
del conocimiento ancestral, en el que se muestra la unidad del pueblo de los
Pastos y la incidencia de las culturas externas que llegaron a su territorio,
se interpreta de manera resumida a continuación, mostrando la visión del
antepasado milenario, el pasado de hace 542 años, el presente o el ahora y el
futuro por desatar, así:
CULTURA
ANCESTRAL Y EDUCACIÓN PROPIA
Respecto del eje de cultura
ancestral y educación propia, los cuales son dos componentes que se deben
abordar en forma integral, en la medida en que la cultura se siente, vive y es
un legado que se trasmite a las
generaciones a través de la educación en el espacio y tiempo oportuno, mediante
metodologías ancestrales y también del Estado, se recrea en ambientes y escenarios
apropiados para comunicar la sabiduría, conocimientos y prácticas culturales y
en los contextos institucionales donde se realiza la enseñanza Estatal.
La
visión integral de este eje, permite la comprensión de la cultura y educación
como dos aspectos complementarios, recíprocos y desarrollables de manera
conjunta; se analiza y describe a partir de los referentes culturales de la
concepción indígena entrelazada con una descripción y conceptualización que
viabiliza la educación propia.
Este eje estructurante, comienza por concebir y dar a conocer lo que para las
comunidades indígenas denominan, “La identidad cultural del pueblo de los
Pastos”, considerando que es la esencia material y espiritual que define una
cultura, que contiene profundos y significativas conocimientos, sabidurías los
cuales son referentes que reflejan los valores ancestrales del tiempo
antepasado milenario y se conservan en el tiempo.
La
identidad indígena es el tejido que
forma la estructura auténtica de una organización y comunidad, va más allá de
la vida actual, viene del antepasado desde la época precolombina, se mantuvo en
la Conquista y Colonia y está en el presente y se prolonga en el tiempo que
viene detrás. La identidad convive con los demás seres de la naturaleza, pero
también es autonomía, igualdad, justicia y libertad, sin ella se genera
dependencia y vulnerabilidad.
Los
Pastos, sostienen y defienden su identidad cultural desde los fundamentos
reflejados en los conocimientos, la sabiduría ancestral, el pensamiento propio
y la visión que ha descubierto y construido a partir de su territorio, su
entorno natural y el interactuar con el cosmos. Estos elementos internos han
permitido de manera recíproca desarrollar las manifestaciones externas de su
identidad, como en el caso de evolucionar en la domesticación de plantas y
animales, en el desarrollo de su propio modelo de producción orgánica y
biodinámica, la Shagra, para obtener una alimentación variada y natural; de
observar los astros para construir sus calendarios solilunares; y entre muchos
aspectos trabajar el territorio, para construir una relación natural, de
equilibrio y de provecho para la vida, que facilitan a su vez el mantenimiento
de su organización social, económica, política y ambiental.
De
acuerdo con los anteriores fundamentos de la cultura, se resumen a
continuación, los referentes de la identidad cultural del pueblo de los Pastos, los cuales a su vez, se convierten en
principios orientadores y de enseñanza de la educación indígena:
Ley de Origen: Demostrada
como el génesis, formación y evolución de la creación por el huracán del cielo
y el movimiento de la tierra. Así mismo, como educación es el conocer el origen
del hombre, de la vida, del cosmos y de la cultura; La Ley Natural, como fundamento de la cultura es un principio
base de la enseñanza, comprendida como la ley de las energías que regulan la
naturaleza y el cosmos, y permite mantener el equilibrio de todos los
fenómenos, los seres y sus relaciones, en un tejido vivo; así mismo, el Territorio, como cimiento de la
cultura y el saber, concebido como la “Pacha Mama” o “Madre tierra” que da
sustento de vida para todo lo existente; de otra parte está la Autoridad espiritual, definida como
los sabios de los pueblos indígenas, consejeros que guían a sus comunidades,
según la Ley Natural, el pensamiento propio y el Derecho Mayor.
La
Cosmocracia: Entendido como referente de la cultura y propósito de la enseñanza,
es el modelo de la gobernabilidad, según la grafía cósmica, es decir, como es
arriba es abajo, basada según la dualidad, la tridimensionalidad, la cuadratura
Andina y la espiral, expresan un gobierno de acuerdo con el orden de la Ley
Natural y del cosmos; la Simbología,
viene a ser parte de la cultura y tema de sabiduría y enseñanza, definida
como la expresión gráfica artística,
geométrica y matemática del conocimiento galáctico y su relación con la
vida en la madre tierra; los Lugares
cosmoreferenciales: sitios culturales donde se recrea la sabiduría
mediante la meditación, adoración, cálculo y planeación astronómica existente
en el territorio; las dimensiones,
formas culturales Andinas que necesitan recrearse en el conocer y traspasar los
mundos paralelos de las distintas realidades, de los niveles del conocimiento
hacia la luz o la sombra.
Además
como expresiones culturales están los Sentidos
dobles, los cuales se conciben como la forma diferente de la percepción
del mundo, de la vida, de la muerte, de la trascendencia en el pensar, basados
en la dualidad; la Oralidad,
como el sistema de aprender, de comunicarse con la palabra mayor, fresca y
dulce, palabra viva, mutante y caminante; el Idioma, entendido como los lenguajes para comunicarse los
humanos, los animales, las plantas y los
espíritus; la Indumentaria,
como la enseñanza en la expresión estética de la grafía del territorio y la
diferencia en la diversidad, expresada en el vestir de los indígenas y demás
tradiciones; como otro elemento cultural está la Alimentación, que se recrea y se define como la manera propia
de alimentarse los indígenas con la percepción de que nutra cuerpo, mente y
espíritu.
Son
a la vez, principios culturales y básicos de la enseñanza, entre otros, el Equilibrio, como un referente en la
forma de vivir y de permanecer sin alterar, sin contaminar y sin destruir la
naturaleza; la Sagralidad,
como el principio del respeto, veneración y culto, ya que todo tiene espíritu,
por ello no se puede alterar ni profanar; y por último se tiene la Palabra del espíritu mayor, concebida como la enseñanza
de los dioses, de los sabios y mayores.
En
este caso, la
Educación cultural o propia, permite transmitir, mantener y
prolongar el gran legado cultural expresado en los referentes, razón por la
cual la educación cultural aborda el conocimiento, sabiduría y prácticas que
conlleva el desarrollo de los ejes estructurantes del Plan Binacional y orienta
su dinámica o movimiento por medio de la enseñanza, para que las generaciones
presentes y futuras conozcan, conserven y mantengan todo este legado histórico,
natural, cultural, social, ambiental, político y espiritual de la nación del
pueblo de los Pastos.
De otra parte,
dentro de los mecanismos metodológicos y escenarios propios de las comunidades
para desarrollar en la práctica la educación indígena, están las denominadas “Celulas
de concepción y transmision de la educación indígena”, entre las que se encuentran:
El fogón y la
familia:
Como
uno de los lugares que hace parte de la tradición oral,
espacio desde el
que inicia el hombre a conocer las manifestaciones culturales, reunida la
familia, abuelos, padres e hijos, comentando, recordando y analizando los
aconteceres, historias, actividades y relatos de la vida familiar, natural y
comunitaria, alrededor de las tres tulpas (fogón), el calor de la leña y la
preparación de los alimentos.
La Shagra, los
rituales y los calendarios solilunares: Concebidas
como las células que albergan y transmiten conocimiento
y sabiduría, entendidos como lugares, formas y espacios naturales y cósmicos,
la Shagra como la variedad de plantas, de árboles nativos, de vegetación
medicinal, de conocimientos prácticos ligados a la agricultura orgánica,
biológica y biodinámica y escenario donde las familias descubren y practican
los calendarios solar y lunar. Lugar donde los guaguas (niños), Shiquillos
(jóvenes), adultos y taitas(mayores), conocen los poderes y funciones de las
plantas y el cosmos, a través de los rituales en la medicina natural.
La Minga de
trabajo:
Espacio y forma que consiste en la reunión de la
comunidad para desarrollar actividades comunitarias, arreglo de caminos,
construcción de obras, casas comunitarias, acueductos, puentes,
reforestaciones, mantenimiento de vertientes de agua y otras actividades. En
este espacio las comunidades además del trabajo unen y crean
pensamiento, ideas
y alternativas comunitarias futuras, dialogan alrededor del quehacer
comunitario.
La Minga de pensamiento: Consiste en las
tradicionales reuniones de una parcialidad, comunidad o comunidades, que se
congregan para pensar, coordinar y ejecutar acciones, planes, programas y
proyectos en la búsqueda de satisfacer sus necesidades. Es el espacio del
intercambio de saberes, de ofrecer y recibir conocimiento, de conocer y
entender los temas, derechos y perspectivas de los pueblos. Es la célula
comunitaria del diálogo, que se alimenta con la expresión oral, cuentos, danza,
música autóctona, sainetes, exposiciones culturales, rituales, etc.
El territorio: Como el amplio espacio
natural y cósmico del conocimiento y sabiduría, que se conoce caminando, observando,
sintiendo y percibiendo, que les permitió descubrir su mitología, sus lugares,
sus recursos, su biodiversidad, su Ley de Origen y Ley Natural, hasta
establecer maneras y prácticas culturales en la producción, idioma, costumbres
y hábitos, para defenderlo, amarlo y respetarlo.
Los centros o
instituciones educativas: Lugares
institucionales para impartir la educación indígena entre todo
para la niñez y juventud que accede a estas instituciones, con la
implementación de planes, proyectos, currículos y materias de la educación cultural y natural.
•
De fortalecimiento a la diversidad étnica y
cultural, que conlleva respeto por la unidad, autonomía y la tierra del pueblo
de los Pastos, propicia condiciones para la igualdad real y efectiva de
oportunidades a través de la educación permanente, investigación, enseñanza
técnica, artística y profesional orientada a la consolidación de la identidad y
difusión de los valores culturales.
•
De valoración, restablecimiento y recuperación del
patrimonio cultural y arqueológico que conforma la identidad del pueblo de los
Pastos, considerados riqueza natural y cultural inalienable, inembargable e
imprescriptible, que requiere del apoyo para la aplicación de los mecanismos
establecidos para readquirirlos cuando están en manos de particulares y de la
aplicación y de reglamentación sobre los derechos especiales de los grupos
étnicos que se encuentran asentados en territorios de riqueza arqueológica.
•
De fomento a la ciencia, la tecnología y la
cultura, por el fortalecimiento, conservación y difusión del conocimiento y la
expresión que se ha desarrollado ancestralmente dentro de su propia
cosmovisión, que surge de la connotación especial de su territorio, el Nudo de
los Pastos, donde se anudan las cordilleras y, se amarran y desenvuelven las
energías que convergen desde los distintos puntos cardinales, en la relación
Pacífico - Andes - Amazonía y Norte y Sur, dentro de una relación transversal y
concebido en una relación vertical cósmica.
•
De educación y formación, en el marco del respeto y
desarrollo de la identidad cultural del pueblo indígena de los Pastos, que está
proyectada hacia el fortalecimiento de la valores y principios fundamentales de
conservación y transmisión de la sabiduría y pensamiento ancestral con el fin
de promover una educación que se adecue a las condiciones territoriales,
histórico - culturales, económicas, naturales, sociales y ambientales de las
comunidades indígenas de la región del Nudo de los Pastos.
•
De libertad de enseñanza, aprendizaje, investigación y cátedra para fortalecer las
iniciativas en cuanto a la construcción de modelos, instrumentos y el
establecimiento de mecanismos para la educación indígena propia, basada en la
realidad y contexto de la región Nudo de los Pastos y en los principios de
integralidad, identidad, interculturalidad, flexibilidad, solidaridad,
autonomía y participación comunitaria. Así mismo, para la búsqueda de unidad de
criterios pedagógicos, administrativos y técnicos en las instituciones
indígenas para desarrollar propuestas educativas.
La importancia de la existencia de culturas
andinas originarias sobre estos territorios, es vivir y convivir con los
principios y valores que los rigen, los cuales los hacen diferentes sobre un
país multiétnico y pluricultural. El Gobierno tiene como responsabilidad velar
por la permanencia de estas culturas y sobre ellos la integridad total para que
la identidad sea estable. Sin embargo, estos pueblos han enfrentado amenazas
constantemente desde la llegada de los españoles al territorio y sus principios
y valores culturales y también de orden natural han estado en un permanente
deterioro.
El patrimonio cultural, arqueológico (inalienable
e imprescriptible) y otros bienes propios que conforman su identidad y que se
consideran una riqueza nacional, está de igual manera en constante deterioro, a
pesar que el Estado a través de la ley, establece mecanismos para protegerlos,
conservarlos, restaurarlos y recuperarlos, esta última situación cuando se
encuentran en manos de particulares y se hayan deteriorado en su esencia
fundamental. Su interés está expreso, así mismo, en reglamentaciones y derechos
especiales para los grupos étnicos asentados en territorios de riqueza
arqueológica.
En este marco, las acciones que el Gobierno
realiza para la preservación y conservación de la cultura de los pueblos, es
poco relevante y obedece en general a presiones de estas comunidades en el
proceso de reconocimiento de sus derechos. Los gobiernos de orden nacional, regional
y local asumen como parte del componente sociocultural la atención a los grupos
étnicos, sin embargo, mediante la participación y representatividad obtenida a
través de las instancias propias (cabildos de resguardos) se ha logrado
adelantar programas y proyectos orientados a fortalecer aspectos relacionados
con la identidad cultural, territorialidad, protección de los recursos
naturales, economía de estos pueblos, salud y educación, principalmente.
En el orden local, en los diferentes
instrumentos de planeación (planes de desarrollo, esquemas de ordenamiento
territorial) formulados y que están en implementación, se identifica a nivel
cultural el gran potencial que poseen las comunidades indígenas, sin embargo,
se llega únicamente a resaltar la existencia de sus organizaciones y
autoridades, instituciones administrativas y operativas y a puntualizar en la
presencia de grupos de danzas, teatro, bandas de música andina y popular, que
involucran niños, jóvenes y adultos, dejando a un lado la visión cósmica que
poseen estos pueblos y la concepción del desarrollo en términos de los
principios y valores ancestrales que los rigen.
Es de resaltar, que a pesar de esta
situación, en algunos municipios se han elaborado planes de cultura enmarcados
dentro de la política nacional y apoyados por el ministerio de Cultura a través
del Fondo Mixto de Cultura de Nariño, en ellos se contemplan tres momentos, la
imagen actual, la imagen posible y la gestión del plan. El liderazgo del pueblo
indígena, ha permitido, en estos casos, abordar la cultura pensando en el
territorio de su comunidad, sustentando su visión en la autonomía e identidad
cultural, presentando la forma de pensar y sentir que supera la racionalidad
occidental, preocupada por la aplicación de las políticas desconociendo la
historia milenaria de los pueblos que se encuentran en este territorio.
Estas acciones, han contribuido a debilitar
la sabiduría y el conocimiento ancestral que está entretejido por una serie de
mitos, leyendas y creencias que guían la vida del hombre y del mundo. Leyendas
que son creadas y recreadas por las comunidades para explicar el origen de su
existencia, su territorio, normas, valores y pautas de comportamiento para
mantener unido a su pueblo. Sin embargo, los esfuerzos que realizan permiten
que su pueblo se mantenga gracias a la memoria colectiva y a la vida cotidiana
que comportan.
Se ha elaborado el Plan Educativo
Comunitario Intercultural – PECI, elaborado por el pueblo de los Pastos como
una propuesta educativa que plantea la visión de interculturalidad para lograr
el fortalecimiento de la comunidad en sus valores socioculturales, económicos,
tradición oral, usos y costumbres, con la finalidad de mantener viva la
identidad en el transcurrir de los tiempos (adelante, ahora y después)
introduciendo paso a paso el proceso etnoeducativo.
La información que se analiza con respecto a
educación, es generada por las instituciones educativas existentes en los
municipios del Nudo de los Pastos que posee población indígena, y se presenta
con la finalidad de hacer conocer la situación de la etnoeducación que viven el
pueblo de los Pastos.
Municipio
|
Institución Educativa
|
Nombre
|
|
Municipio
|
Indígena
|
||
Aldana
|
2
|
0
|
|
Contadero
|
4
|
0
|
|
Córdoba
|
4
|
1
|
I.E. Técnico
Agropecuaria Indígena Resguardo Males
|
Cuaspud
|
2
|
1
|
I.E. Técnico
Agropecuaria Indígena El Lirio.
|
Cumbal
|
10
|
2
|
I.E. Colegio
Técnico Agropecuario Indígena Etnopedagógico Cumbe.
|
I.E. Colegio
Agropecuario Indígena Panán.
|
|||
Guachucal
|
3
|
1
|
I.E. Instituto
Técnico Agropecuario Indígena Libardo Ramiro Muñoz.
|
Ipiales
|
10
|
1
|
I.E. Colegio
Agroindustrial Los Pastos.
|
Mallama
|
3
|
0
|
|
Potosí
|
5
|
1
|
I.E. Indígena Santa
Teresita.
|
Santacruz –
Guachavés
|
11
|
0
|
|
Túquerres
|
13
|
0
|
|
Total
|
67
|
7
|
|
Fuente: Plan Educativo
Comunitario Intercultural. Pueblo Indígena de los Pastos. 2004.
El total de establecimientos educativos en
la región donde se encuentran los Resguardos del pueblo indígena de los Pastos
es de 74, de los cuales el 10% son instituciones etnoeducativas, en las
restantes establecidas se trabaja dentro del marco legal y político del Estado
Colombiano (educación formal), con una cobertura tal que le permite atender a
población indígena y mestiza. Para la prestación de este servicio, existen 287
centros e instituciones educativas, localizadas en forma dispersa, encontrando
además que presentan deficiencias en cuanto a materiales, dotación y
equipamiento para garantizar eficiencia en la atención a la población
estudiantil del sector rural y urbano.
Los Resguardos indígenas con mayor número de
personas en edad escolar, son: Cumbal (25%), Córdoba (15%), Ipiales (13%) y
Túquerres (12%), los restantes presentan un promedio similar que está alrededor
del 5%. De esta manera, hacia los primeros se deben orientar con prioridad los
esfuerzos para brindar el servicio de educación en los diferentes niveles.
Rangos
de Edad
|
Cantidad
|
%
|
0 – 5 años
|
4.328
|
16
|
6 – 10 años
|
11.868
|
44
|
11 – 16 años
|
8.023
|
29
|
17 – 20 años
|
3.132
|
11
|
Total
|
27.351
|
100
|
Fuente: Plan Educativo
Comunitario Intercultural. Pueblo Indígena de los Pastos. 2004.
|
(6 - 10)
|
|
|
|
44%
|
|
(0 – 5)
|
|
16%
|
|
(17 - 20)
|
|
11%
|
|
(11 – 16)
|
|
29%
|
Fuente: Estudio para el Plan Educativo Comunitario
Intercultural. Pueblo Indígena de los Pastos. 2004.
Es
importante conocer que el 55% de la población en edad escolar (15.201), se
encuentra por fuera del sistema educativo, registrando los porcentajes más
altos: Cumbal (50%), Guachucal (18%) y Túquerres (16%). Las causas que originan
esta situación tienen que ver con el desinterés por el estudio por parte de los
padres e hijos, las distancias que existen entre los establecimientos
educativos y los lugares de residencia, la escasez de recursos económicos, la
dedicación de jóvenes y niños al trabajo en las parcelas y otros oficios, con
el fin de obtener ingresos para el sustento de sus familias y las nuevas
actividades que llegaron a la región junto con la introducción de cultivos de
uso ilícito; se incluyen, los procesos de desplazamiento desde los sitios de
origen hacia municipios vecinos como el Putumayo, para vincularse a grupos al
margen de la ley.
El
Ministerio de Educación Nacional, manifiesta que dentro de las características de
la población de frontera para el departamento de Nariño, la tasa de analfabetismo (10%), es superior
al promedio nacional (7.5%), situación que se complica con el comportamiento
que tiene la población que está fuera del sistema educativo y que se analizó
anteriormente.
De
otro lado y teniendo en cuenta los planteamientos del pueblo indígena de los
Pastos, con la formulación del Plan Educativo Comunitario Intercultural - PECI,
se busca organizar el sistema educativo propio partiendo de su cosmovisión,
filosofía, identidad, cultura, pensamiento ancestral, en contextos
interculturales que contribuyan a la reconstrucción social, política, económica
y educativa basada en sus fuentes de conocimiento y orientado a formar recursos
humanos capaces de servir a la comunidad. Se pretende estructurar la política
educativa para el pueblo de los Pastos a largo plazo, en términos de “la
prolongación de la vida y la existencia como indígenas, ubillando, tejiendo y
teguacando la universidad de la vida, y abriendo los libros de la realidad, de
la historia para ser historia en la historia educativa”.
La
motivación y expectativas están dadas a nivel de la comunidad en general y en
particular de docentes y autoridades tradicionales interesadas en constituir
instituciones educativas de básica primaria y secundaria, en donde sea posible
la recreación del pensamiento propio, regular lo apropiado y de forma dinámica
relacionarse con lo no propio, mediante la implementación de experiencias que
se concreten en planes de estudios que permitan los recrear tradiciones, usos y costumbres, su
cosmovisión y pensamiento propio con la finalidad de transmitirlo a las nuevas
generaciones.
Actualmente,
se buscan los escenarios para adelantar las acciones que permitan la
implementación del Plan Educativo Comunitario Intercultural del pueblo indígena
de los Pastos y en tal sentido, en el marco de las políticas de la revolución
educativa, el Ministerio de Educación
Nacional, ofrece posibilidades para desarrollarlo a partir de considerar tres
ejes fundamentales sobre los cuales se puede trabajar la propuesta, que son:
Cobertura, calidad y eficiencia.
- Cobertura: Como
mecanismo para asegurar mayor equidad en la distribución de oportunidades.
- Calidad: Para
movilizar el sistema educativo en función del mejoramiento de los esquemas
de aprendizaje y de la motivación de los niños y niñas por el acceso al
conocimiento, para que aprendan lo que necesitan y lo sepan aplicar y
aprovechar a lo largo de la vida. El propósito es que los estudiantes
desarrollen competencias básicas y ciudadanas.
- Eficiencia: Busca
la reorganización institucional del sistema educativo, mejorando los
procesos de planeación, implementación, evaluación y seguimiento de la
gestión en los ámbitos nacional y regional.
En
este marco, y en reconocimiento de las poblaciones vulnerables, el Ministerio
de Educación define de manera particular para los pueblos étnicos los
siguientes lineamientos de política que aplican para todo el contexto nacional
y con el interés de propender por la oferta educativa de las entidades
territoriales, reconociendo la diversidad y heterogeneidad de las regiones y
territorios locales en el proceso de descentralización y para prestar una
atención educativa acertada y oportuna en la diversidad étnica, cultural y
social.
Desde
la perspectiva de la política etnoeducativa los objetivos que se plantean están
encaminados a ofrecer los mecanismos necesarios para que, reconociendo sus
especificidades y particularidades, se brinde a las poblaciones indígenas,
afrocolombianas y raizales oportunidades de acceder, permanecer y promocionarse
en el sistema educativo en condiciones de calidad, pertinencia y equidad con
los procesos etnoeducativos desarrollados por estos pueblos. En este orden el
propósito educativo contempla los aspectos relacionados con:
- Interculturalidad: Fortalecimiento y valoración de conocimientos propios y su
articulación con los planes de vida y la proyección hacia conocimientos
tecnológicos y científicos de otras culturas. Diálogo de saberes.
- Transversalidad: Proyección pedagógica que permita articular e implementar
proyectos educativos comunitarios para integrar desde las diferentes áreas
del conocimiento las ciencias sociales, historia, geografía, constitución
política y democracia.
- Competencias: Conjunto de capacidades, aptitudes, saberes y saber
hacer que permitan interpretar,
argumentar y proponer.
En cuanto a la binacionalidad del Plan para
el Fortalecimiento Cultural, Natural y Ambiental del Nudo de los Pastos, una
instancia para realizar acciones de gestión es la Comisión de Vecindad e
Integración Ecuatoriano – Colombiana, cuya institucionalidad permite que se
aborden diversas alternativas en el contexto de los dos países, y para el
presente caso, existe la Subcomisión de Educación, Ciencia y Cultura. A través
de ella es posible desarrollar emprendimientos sobre investigación y en forma
específica está programado el inventario de patrimonio inmaterial, bibliotecas
fronterizas (componente de interculturalidad), implementación de un centro
Cultural Binacional y la propuesta de capacitación de líderes y gestores
culturales.
Es importante conocer que
en este escenario se ha considerado la posibilidad de realizar una mesa de trabajo técnica
educativa, con la finalidad de revisar el convenio de homologación y convalidación de estudios universitarios;
Así mismo, viabilizar la estructura de otra, encargada de revisar y proponer
una tabla de equivalencias en los niveles primario y secundario, para evitar
dificultades en la nivelación de los estudiantes. De igual modo, la expectativa
planteada para realizar un programa binacional de educación para la paz se
fortalece en este organismo y se propone que las escuelas para la Paz
promovidas por la UNESCO deben ser implementadas, por su pertinencia, en la zona
de integración fronteriza.
De acuerdo con el cuadro, la educación propia
se clasifica en los siguientes niveles o fases que abordan el conocimiento
ancestral:
- Iniciación - Shuncho
- Aprendiz - Shiquillo
- Conocedor – Muchacho adulto
- Conocedor - Mayor
- Taita
- Sabio
- Dioses
Lo
anterior permite concluir que la cultura ancestral y educación propia, es un entretejido
y no están separadas. La educación propia se convierte en una herramienta
fundamental para generar sabiduría, conocimiento, ciencia y experimentación de
los referentes de la identidad cultural de las comunidades Andinas.
De
esta manera, en la región del Nudo de los Pastos, se concibe y promueve tres
formas de educación, en primera instancia está la educación para toda la
población, mediante las metodologías y en los lugares y escenarios propios de
las comunidades existentes; en segundo, la educación propia que se brinda a
través de los currículos y el Plan Educativo Institucional – PEI indígenas,
establecidos para las instituciones educativas indígenas y no indígenas y, en último
término la educación de tipo occidental que se dicta de igual manera en las
instituciones educativas públicas y privadas.
Para
el fortalecimiento de la educación cultural indígena, con la finalidad de ser
extendida a toda la comunidad del Nudo de los Pastos, se define de manera
prioritaria, que el pueblo de los Pastos trabajará para la consolidación y
operación de la “Escuela del Pensamiento Andino”, que articulará los espacios
tradicionales y metodologías propias en la transmisión de los conocimientos
tradicionales, la sabiduría ancestral y
las prácticas propias en los quehaceres comunitarios.
Para
el fortalecimiento de la educación propia dictada en las instituciones
académicas indígenas y no indígenas, se considera importante transmitirla de
dos maneras: Mediante los currículos y afianzamiento de las instituciones
educativas indígenas, en la formación de los docentes, fomento de la
investigación, dotación y atención a los estudiantes y se complementará con las
metodologías y en los lugares ancestrales de transmisión de la sabiduría de la
comunidad; y en lo que respecta a la educación del Estado, promoverá la
vinculación de la población a esta enseñanza, para quienes están dentro del
sistema educativo actual y aquellos que no cuentan con este servicio.
4.4.3
PROPUESTAS DE DESARROLLO CULTURALES Y EDUCACIÓN PROPIA.
PLAN
|
PROGRAMA
|
PROPUESTAS
|
Fortalecimiento de la
cultura ancestral del pueblo de los Pastos
|
Investigación y
aplicación
|
1.
Formulación e implementación del Plan Cultural
para Pueblo de los Pastos.
|
2. Formulación e
implementación del Plan de Educación Propia para el Pueblo de los Pastos.
|
||
3. Elaboración y
aplicación del programa de investigación y divulgación de la escritura,
simbología, matemática, calendarios y referentes culturales del pueblo de
los Pastos.
|
||
4. Formulación e
implementación del proyecto de investigación y aprendizaje de la lengua
ancestral del pueblo de los Pastos.
|
||
5. Formulación
e implementación de un proyecto para el rescate, restauración y
revalorización del patrimonio cultural ancestral del pueblo de los Pastos.
|
||
6. Diseño
e implementación del programa de investigación y formación en artesanía
ancestral de las comunidades del pueblo de los Pastos.
|
||
7. Diseño
e implementación del programa de formación y capacitación a docentes y
líderes de la educación indígena.
|
||
8. Formulación
e Implementación del programa de formación y promoción de prácticas
culturales Andinas de la medicina tradicional en el pueblo de los
Pastos.
|
||
Fortalecimiento
institucional, capacitación y dotación
|
9. Formulación
e implementación del proyecto “Escuela del Pensamiento Andino” en el Nudo de
los Pastos.
|
|
10. Programa de formación en el pensamiento
propio y los conocimientos tradicionales del pueblo de los Pastos.
|
||
11. Diseño
e implementación de los currículos de la educación propia para el pueblo de
los Pastos.
|
||
12. Creación
y funcionamiento del instituto de investigación de Alta Montaña para la
región Nudo de los Pastos.
|
||
13. Creación
y funcionamiento del centro comunitario binacional para el pueblo de los
Pastos.
|
||
14. Diseño
e implementación del programa de capacitación y transferencia de tecnología
para las comunidades indígenas del pueblo de los Pastos.
|
||
15. Formulación
e implementación del programa de bibliotecas para instituciones y centros de
educación indígenas.
|
||
16. Diseño,
construcción y dotación de instituciones educativas indígenas en el Nudo de
los Pastos.
|
||
17. Diseño,
construcción y funcionamiento del Museo de la cultura Pasto.
|
||
18. Formulación
e implementación del plan de patrimonio cultural y natural del Nudo de los
Pastos.
|
1.
LA FAMILIA PASTO
.
Para el pueblo de los
pastos, el concepto de familia rebasa los conceptos tradicionales de lo que se
concibe como familia, esta no solo se da por las relaciones de parentesco o de
consanguineidad, además se extienden hasta las relaciones de compadrazgo.
La familia es un conjunto
de elementos esenciales para el desarrollo de la vida natural y cultural de la
comunidad, se la puede concebir como la célula viva de la comunidad, como el
espacio significativo para la creación y recreación de los referentes
culturales, es el espacio espiritual para el encuentro de la palabra y el
dialogo, es el pilar fundamental de la vida social que marca un camino en la
vida de las personas, es la estructura encargada de orientar, acompañar y guiar
la educación y formación de los chunchos.
La composición de la
familia en la cultura pasto está dada por: Los seres humanos (Padres, abuelos,
tíos, primos, padrinos, hijos, nietos), los seres animales ( el perro, los
cuyes, el gato, las gallinas, los conejos, las ovejas, las vacas entre otros),
los seres espirituales (Dios, los espíritus mayores, el sol, la luna, el
duende, el Shutun, el agua, el fuego, el aire, plantas medicinales, como (la
manzanilla, la hierba buena, la ortiga, el paico, la verbena, entre otros), las
plantas sagradas y espirituales, como (el romero, la ruda, la ortiga el huanto,
el marco y demás), los alimentos propios como, (las ocas, ollocos, la majúas,
la quinua, el maíz), frutas como los son, (el Chilacuan, los mortiños las
uvillas entre otros).
La familia se convierte en
el eje fundamental de formación y enseñanza de la tradición y el conocimiento
de la cultura, de los mayores a los guaguas,hay que anotar que cada uno de los
elementos que compone la familia son esenciales ninguno de ellos puede faltar
ya que rompería el ciclo natural del desarrollo vital de los seres familiares,
es por estas razones, que el modelo pedagógico de atención integral se
enfatiza, en el desarrollo del trabajo al interior de la familia de los
conceptos y procesos desde el pensamiento pasto.
Una atención integral debe
estar representada por la recreación de los diferentes elementos culturales y
la relación de los niños con cada uno de los componentes estructurales de la
familia es decir, el guagua debe conocer de las plantas medicinales del
funcionamiento de las horas sagradas, del cuidado de los animales, de los
oficios y quehaceres en la shagra, de los peligros de los lugares prohibidos,
del respeto hacia los padres y demás miembros de la familia. Pero de igual
manera los padres deben ser conocedores de los sentimientos e intereses de los
más pequeños de las formas propias del cuido de los espíritus que protegen o
dañan, del uso correcto de las plantas medicinales, de los alimentos propios
que nutren de igual manera el cuerpo mente y espíritu de los guaguas.
Es decir, la familia debe
estar en equilibrio y armonía, los diferentes miembros familiares deben tener
claro y definido su papel, este aspecto garantiza el buen desarrollo de la vida
familiar expresado en el amor, en el afecto pero también en la sabiduría y
conocimiento. Teniendo una familia en estas condiciones y como mencionamos
anteriormente siendo la célula viva de la comunidad tendremos una colectividad
formada en los valores esenciales culturales, naturales y espirituales del
pensamiento andino del pueblo de los pastos, que ayudaran a fortalecer y
potencializar los diferentes conocimientos, saberes y prácticas milenarias de
los niños y demás miembros de la familia.
Las Relaciones de Autoridad
Como se ha venido
recalcando en el pensamiento pasto, el respeto y la sagralidad son elementos
muy importantes en el desarrollo de la vida familiar y colectiva de las
comunidades, es la base de las buenas y sanas costumbres.
En la familia el principio
de Autoridad debe estar anclado en el respeto y la sagralidad, culturalmente
las personas mayores son respetadas, por su experiencia, conocimientos, sabiduría,
capacidad de guiar a una familia o una comunidad, son sinónimos de Autoridad,
eso dictamina el Derecho mayor, una persona que ejerce la Autoridad no es
autoritaria, ni tampoco grosera, al contrario es humilde, paciente y sabia,
utiliza las palabras indicadas en las diversas situaciones familiares y
comunales.
Generalmente en los grupos
familiares, las figuras de Autoridad están representadas por los abuelos,
hombres y mujeres, los taitas y mamas, el sistema organizativo de la familia
está encabezado por las personas mayores, sin embargo, esto no significa que
los más pequeños no tengan opinión o sean aislados de las decisiones
familiares, el ideal del pensamiento, es la complementariedad, la integración,
la participación, la minga, los mayores tienen la obligación de aconsejar y
proteger a los más jóvenes y especialmente a los niños.
Conservar el principio de
Autoridad, donde las relaciones familiares se den bajo el dialogo, la
compresión, la armonía, la confianza, la responsabilidad y el respeto, es positivo,
para el desarrollo psicosocial y cultural de sus miembros, y especialmente para
los más shunchos.
Desafortunadamente en la
actualidad de nuestras familias, la realidad dice, que este ideal de Autoridad
en la familia viene debilitándose con el tiempo, por esta razón, el trabajo que
se pretende realizar en el entorno familiar es recuperar esa forma armónica de
Autoridad, respeto y sagralidad.
Las Relaciones de
Afectividad
Fortalecer la familia y sus
relaciones de afectividad al interior de ellas, es fundamental para que los
niños y niñas durante su primera infancia logren un desarrollo pleno de sus
conocimientos, saberes y prácticas en cumplimiento de sus derechos.
La familia que vive en
armonía es aquella en la cual las relaciones de todos sus integrantes se
establecen en medio del amor, el respeto y el dialogo, logrando una convivencia
afectuosa que implica amar, escuchar, valorar, y aceptar las semejanzas y
diferencias de todos los miembros de la familia.
Fortalecer los vínculos
afectivos y amorosos entre los miembros de la familia y especialmente con los
niños y niñas, es la base de un desarrollo afectivo que permite la
autoconfianza con ellos y ellas, lograr desde el trabajo de acompañamiento a
las familias la construcción de vínculos fuertes basados en el dialogo, la
integración y la aceptación de los guaguas como personas importantes poseedoras
de derechos, permitirá un crecimiento familiar que facilitara la integración y
aceptación de los principios y valores culturales.
La aceptación de los niños
y su reconocimiento por parte de los adultos, es un paso importante, para que
se sensibilicen y estén alerta a sus señales tanto verbales como no verbales,
lo cual requiere de un proceso en donde la familia tenga un conocimiento
profundo sobre como es el niño o niña, que le gusta, que necesidades tiene,
cuáles son sus fortalezas, que le incomoda, que desea, que quiere. Este tipo de
conocimiento solo se logra, si hay un acompañamiento continuo de los familiares
hacia los más pequeños, es decir, las relaciones de afectividad deberán estar
fortalecidas y marchando de acuerdo a los momentos de desarrollo del niño.
La familia debe apoyar a
los guaguas en la formación de los valores, hábitos y costumbres, como el
respeto, la humildad, el amor por la tierra, la responsabilidad, la verdad, las
bellas artes y demás que le permitirán a los niños y sus familias ser actores
fundamentales en la construcción de un tejido social que busque el buen vivir
de la comunidades en equilibrio con la Madre Naturaleza.
2. El SER GUAGUA EN LA COMUNIDAD DE LOS PASTOS, DESARROLLO DEL NIÑO Y SUS
DERECHOS
La identidad cultural
emerge como un recurso formativo de incuestionable valor, para la recuperación
de los valores, espirituales, naturales y culturales en los niños, sin embargo
en virtud de la trascendencia de este proceso, la formación debe tener una
proyección que va más allá de los guaguas e implica su aproximación a los
padres, la comunidad y el territorio en general, es por eso este proceso del
ser guagua depende de todos los elementos y actores relacionados con “los
derechos del ser”.
·
El Derecho del Ser
El nuevo ser humano, inicia
con la ley de origen, es decir, con la unión de la perdis blanca y la negra,
que en este caso está representado por el hombre y la mujer, en el momento de
la concepción se une una célula femenina (Ovulo), y una célula Masculina
(Espermatozoide), este es el momento preciso del origen del nuevo ser, pero
para que pase este momento astral, deben haber ocurrido otros momentos
anteriores, para el pensamiento andino, la presencia del hombre como la mujer
son fundamentales para el nuevo ser humano, tenga el derecho de ser, la
formación del ser en el proceso de gestación debe estar acompañado y en la
presencia de ambas energías, ya que cada una de ellas es fundamental para el
buen desarrollo del ser, si queremos llamarlo es un valor de los seres humanos,
que requiere de un compromiso social, de amor y de responsabilidad, planear la
vida de una forma adecuada, cuando en la actualidad vemos que esta condición que
es dictada por la ley de origen no se cumple, se rompe con el derecho del nuevo
ser, del ser, es decir, el ser humano no podrá desarrollarse de una manera
adecuada, ya que el hombre es el complemento de la mujer en el periodo del
embarazo, el hombre debe prestar sus mejores atenciones, cuidados, saberes,
afectos y compañía para que la mujer este lo más tranquila posible, esto
aumenta las posibilidades que el ser reciba lo mejor de sus padre y este
preparado al momento de nacer.
Tanto el hombre como la
mujer deben tener especiales cuidados, en su nutrición, espiritualidad, en su
vida social, debe estar en armonía mental, para poder dar sus energías
positivas al ser en formación, a través de las caricias o estimulaciones
afectivas, el canto, la palabra, y el compartir diario de la seguridad y
aceptación de la nueva criatura al mundo cultural del pueblo pasto.
·
El Derecho de Nacer
Dentro de la cultura pasto,
el nacimiento de un nuevo ser es momento para la celebración, el agradecimiento
a los espíritus mayores, el espacio donde se encuentran las energías cósmicas
con las terrestres y las humanas, es crucial para la vida, la madre debe estar
acompañada del padre y de toda su familia, los nuevos padres son preparados por
diez lunas o nueve meses para recibir al niño al guagua, el derecho del nacer
en el pensamiento andino dice que las dos energías estén presentes, es una
norma natural para haya un buen desarrollo del ser, el nacimiento marca un hito
en la vida de las nuevas generaciones, implica la vida o la muerte, la vida
digna de los niños, la alegría o la tristeza y el posterior desarrollo de la
familia dentro del pensamiento andino.
·
El Derecho de Crecer
Como miembros de la cultura
pasto, somos poseedores de una ley de origen, de una ley natural que está enmarcada
en un territorio ancestral y milenario, esta condición propia da el carácter de
único en el mundo, con unas características propias, es decir, forman un tejido
social, una identidad propia, en este derecho existen los modos de crianza o
formas de crianza propias de la cultura, que están inscritas desde el momento
de la concepción hasta la etapa de ser huambras.
El crecer es sinónimo de
cuidado, la familia es la responsable directa del cuidado y crecimiento de los
guaguas hasta el fin de su paso por esta vida, esta relación nunca se rompe,
pero presenta cambios y variaciones a medida que pasa las etapas de vida de las
personas.
En los guaguas es más
evidente el cuidado por los padres y familiares, a través de los modos de
crianza, desde el mismo momento de la concepción, gestación, nacimiento y
crecimiento, costumbres como el ombligado, el fajado, el primer calostro y la
lactancia con leche materna, el agua de purga, la encaderada de la madre, la
dieta de los 40 días, la enserenada de pañales, los secretos del cuidado de la
leche materna, el sahumerio de los guaguas, las contras de los males de ojo,
las caricias en el fogón, el ritual del primer baño, la siembra de la placenta,
entre otros.
Todas estas sanas
costumbres practicadas dentro de un ambiente familiar hace acrecentar la
identidad cultural de una comunidad y así fortalecer la sapiencia de los
saberes y conocimientos propios de nuestras mamas mayores que comparten saberes
naturales y espirituales que hace que un pueblo viva dentro de sus sabidurías y
conocimientos a través del tiempo y el espacio para que en el presente y en el
futuro crezca un guagua en armonía con la Pacha Mama.
·
Este derecho habla de cómo
los niños se integran al sistema natural y cultura, del pensamiento Andino
Pasto, estar dentro de la cultura implica que la familia y los seres cercanos
recreen los saberes y los distintos referentes de la cultura, garantizando la
prolongación y la existencia de nuestra cultura en el tiempo, además se
convierte en un formador de los buenos valores, que permitirán un proceso de
construcción de personas de bien y constructoras de una buena a sociedad que
respete a la madre naturaleza y a la comunidad en sus principios principales de
integridad y dignidad.
La adquisición de los
valores a través de la cultura es un beneficio para nuestros guagua a nivel
individual y colectivo por un lado es bastante significativo contar con niños
felices seguros y conocedores de quienes son y para que están en este mundo,
sus procesos mentales deben estar acorde con las relaciones afectivas que les
brinda sus familias y su territorio ancestral, es decir si los niños crecen en
un ambiente sano, limpio y respetuoso ellos también serán de igual manera y
podrán contribuir a la construcción de una sociedad conocedora de sus valores
espirituales capaz de recrear y actuar en relación a la norma natural,
generando principios de vida para todos los seres del territorio incluido el
hombre.
·
Desarrollo del Niño
Como lo mencionamos
anteriormente para el pensamiento propio, el desarrollo del niño, se concibe,
del mismo momento de la procreación, el niño posee varias aéreas principales de
su desarrollo, como: la física, mental, comunicativa, social y espiritual, las
cuales deben potencializarse y afianzarse al mismo tiempo.
El buen trato y las buenas
relaciones familiares favorecen el desarrollo adecuado del guagua, a medida que
los niños y niñas crecen, su cuerpo y mente van madurando, ellos van
adquiriendo nuevos saberes, conocimientos y habilidades, al comienzo serán
inseguros pero con el pasar de los días y meses irán adueñándose de esas nuevas
capacidades y se convertirán en unos expertos, en esta parte es fundamental el
acompañamiento de sus padres, de la familia, de los cuidadores, y en casos
excepcionales de la madre comunitaria y de los agentes educativos, mencionar
que el trabajo de estos últimos es complementario al de los padres y la
familia.
A continuación presentamos
un resumen de las principales características del desarrollo de los niños y
niñas de acuerdo a su edad, herramienta que servirá de guía para el trabajo de
atención y la identificación de problemas en el adecuado desarrollo de los
pequeños.
El bebe de uno a tres meses
a aprendido a dominar un poco su cuerpo, sigue la luz con sus ojos, levanta su
cabeza cuando esta boca abajo, está consciente de sus manos, mama la teta de su
madre, reconoce a las personas que lo cuidan, llora cuando tiene hambre o esta
incomodo, se lo puede consolar hablándole o acarisandolo, sonríe cuando alguien
juega con él, responde a las voces o las caras que conoce, reacciona a los
sonidos repentinos.
El bebe de tres a seis
meses, el tiene la capacidad de voltearse cuando esta boca abajo, se voltea
boca arriba, se sienta con ayuda, sacude los brazos y patalea, agarra las cosas
y se las mete a la boca, juega con los juguetes de diferentes maneras, se
interesa en los objetos, le tiene miedo a la gente que no conoce, pide que le
presten atención, hace sonidos sencillos, voltea hacia los sonidos, reconoce a
diferentes personas.
El bebe de seis a doce
meses, gatea, se apoya de algo para pararse, se sienta solo, empieza a caminar,
sabe los objetos o personas existen aunque no los vea, se esfuerza por resolver
problemas sencillos, empieza a entender que puede provocar ciertos efectos, usa
gestos elaborados, llora por la persona que le tiene más afecto cuando se
marcha, empieza a disfrutar de los juegos sociales, junta sonidos, entiende
palabras o gestos sencillos, empieza a nombrar objetos.
El niño de dos años, camina
con toda confianza, corre, patea, explora, se acuclilla, apila objetos, busca
en rincones y cajones, se interesa por explorar su entorno, reconoce cuales
cosas son iguales, hace uso apropiado de las cosas, presta atención a las
actividades por más tiempo, prefiere tocar y coger los objetos que sus padres
utiliza, imita a quien lo cuida, juega al lado de otros niños, pide ayuda
cuando la necesita, dice oraciones de dos y tres palabras, imita palabras o
señas sencillas, usa palabras sencillas, comprende y plantea nuevos juegos,
aparece el uso del yo, tú, mío, y se ve diferente de los demás, señala muchas
partes de su cuerpo, están preparados para realizar el control de esfínteres,
no siempre es amable con los otros niños, sin que esto signifique que sea
egoísta simplemente está construyendo los límites entre él y los otros,
utilizando palabras como mí, mío.
El niño de tres años, sus
movimientos motrices son muy seguros, el corre, brinca, salta, trepa, su
velocidad de movimientos aumenta, camina hacia atrás, de puntas y talones, usa
las manos para tareas más complejas, establece relación entre el pensamiento y
la palabra, es la época del ¿por qué?, utiliza el juego para entender las
experiencias que vive, disfruta de la compañía de otros niños, acomoda figuras
en los espacios que correspondan, clasifica objetos, arma y desarma cosas, le
gusta ayudar con los quehaceres de la casa, le gusta que lo feliciten después
de hacer tareas sencillas, entiende todo el lenguaje sencillo, se comunica con
claridad, identifica los sentimientos de las personas, grita o golpea como una
forma de expresar sus emociones, empieza a jugar diferentes juegos que le
permiten formar su identidad sexual.
El niño de cinco años, está
más integrado al mundo social, copia figuras sencillas, salta en pie, sigue
instrucciones sencillas, arma rompecabezas sencillos, sabe contar, entiende las
reglas, expresa muchos sentimientos, habla de lo que ha hecho, hace muchas
preguntas, se siente más seguro de sí mismo, y empieza a elegir las primeras
amistades significativas, domina el balón, maneja el triciclo recorta con
tijeras, coge el lápiz, cuenta historias y perfecciona su pronunciación,
entiende los valores mediante el ejemplo.
La participación de
los padres y la familia en cada una de las etapas de la vida de los niños y
niñas, es fundamental para el óptimo desarrollo de los niños, ellos saben y
sienten que están acompañados, protegidos, que son parte de una familia y en
este caso de una cultura, hay que comprender y felicitar sus progresos y
atrasos, avanzar en el caminar hacia su pleno desarrollo, con cariño y afecto,
enseñando con el ejemplo, lo sabio de las buenas costumbres de nuestra cultura.
